فورين أفيرز: استطلاع يكشف صعود القيم الليبرالية وتراجع الارتباط بالهويات الدينية في الشرق الأوسط

ميدل ايست نيوز: قد تبدو فكرة أن الشرق الأوسط يتجه نحو مزيد من الليبرالية أمراً منافياً للمنطق. فقبل نحو خمسين عاماً، أطاحت ثورة في إيران بالنظام العلماني للبلاد، وأسست لنظام حكم ديني مطلق يستند إلى الأصولية الشيعية، وكان صرخة معركتها “الموت لأمريكا”. ومنذ ذلك الحين، تحولت المنطقة إلى حاضنة للعديد من الهجمات في أوروبا وأمريكا الشمالية، وحركات التمرد الملتزمة بالثيوقراطية الاستبدادية، والأنظمة القمعية التي تُخضع النساء، وتسحق حرية التعبير، وتُهمش الأقليات.

واليوم، قد يبدو من السهل الاستنتاج بأن مجتمعات الشرق الأوسط أقل اهتماماً بالليبرالية—وأنها تُحكم من خلال “نظام حقيقة” مختلف جوهرياً وأكثر توجهاً نحو الدين، كما صرح الفيلسوف ميشيل فوكو عام 1978 حول الانتفاضة في إيران. ووفقاً لهذا المنظور، فإن نظام الحكم الذي يدّعي فيه الأصوليون سلطة تحديد شكل الدين كما يرونه—مما يُخضع الحرية الفردية للإملاءات الدينية، ويعزز التفوق الذكوري، ويفرض قواعد لباس مقيدة على النساء—سيميز هذه المنطقة إلى الأبد عن الغرب.

لكن هذا التقييم يخلط بين نتائج الهيمنة وأسبابها. فخلف التمترس السلطوي، ثمة تاريخ آخر يتشكل. يقول أستاذ قسم علم الاجتماع والأنثروبولوجيا بجامعة ميشيغان الشرقية، منصور معدل، في دراسة نشرتها صحيفة “فورين أفيرز“، بين عامي 2000 و2020، أنه أشرف على سلسلة من الاستطلاعات في الشرق الأوسط، حيث أُجريت مقابلات شخصية وجهاً لوجه مع عينات تمثيلية في خمس دول رئيسية لفهم أسباب تبني المواطنين لقيمهم الحالية وتتبع التحولات في تلك القيم.

وبدرجات متفاوته، أعرب المشاركون في هذه الدول—مصر، إيران، العراق، المملكة العربية السعودية، وتركيا—عن تفضيل متزايد للقيم الليبرالية، حتى في الوقت الذي سعى فيه حكامهم إلى قمع المطالب الشعبية بالتغيير الديمقراطي. (تم التركيز على هذه الدول لأن حجمها وأهميتها السياسية جعلها حالات قيمة لاختبار النظريات السوسيولوجية).

ويقول معدل: استطلعت الدراسة آراء المشاركين حول مجموعة واسعة من القيم، لكننا سعينا لالتقاط مواقفهم تجاه القيم الليبرالية من خلال 15 سؤالاً تغطي ثلاثة أبعاد: الفردانية التعبيرية، والمساواة بين الجنسين، والسياسة العلمانية. قِيسَت الفردانية التعبيرية بتفضيل الزواج عن حب بدلاً من موافقة الوالدين، وتفضيل الاستقلالية وسعة الخيال على الطاعة والإيمان الديني كصفات مرغوبة في الأطفال، وحق النساء في ارتداء ما يشأن.

واستُخلصت الآراء حول المساواة بين الجنسين من خلال أسئلة حول تعدد الزوجات، وطاعة الزوجة، وإعطاء الأولوية للرجال في السياسة وسوق العمل والتعليم. أما وجهات النظر حول السياسة العلمانية، فقُيِّمت عبر أسئلة حول فصل الدين عن السياسة، والحكم على النمط الغربي، والحكومة الإسلامية، وتطبيق الشريعة. بعد ذلك، دمجنا الإجابات لاستخراج “مؤشر الليبرالية” بدرجة تتراوح من 1 إلى 4 لكل مجموعة سكانية في كل استطلاع، حيث تشير الدرجات الأعلى إلى دعم أكبر لليبرالية.

أظهرت هذه المؤشرات زيادات ملحوظة في الليبرالية، على الرغم من اختلاف حجم التغيير حسب المجال والدولة. فقد تراجع الدعم للحكومة الإسلامية وتطبيق الشريعة بشكل عام في جميع أنحاء المنطقة. وبين الإيرانيين، تصاعدت المطالب بفصل الدين عن السياسة، وبالمساواة بين الجنسين، وحرية اللباس. وقد تُرجمت هذه القيم المتغيرة إلى عمل سياسي، تجلى أبرزها في حركة “امرأة، حياة، حرية” عام 2022 والاحتجاجات التي عمت البلاد بين عامي 2025 و2026.

وفي مصر، انخفضت نسبة المستطلعة آراؤهم الذين اعتبروا الحكومة الإسلامية “جيدة جداً” من 25% عام 2011 إلى 16% عام 2020؛ وتراجعت نسبة من رأوا أن تطبيق الشريعة “مهم جداً” من 28% إلى 18%. أما بين العراقيين، فقد انخفضت نسبة المؤيدين بشدة للحكومة الإسلامية وتطبيق الشريعة من 30% و34% على التوالي في عام 2004 إلى 15% و14% في عام 2011.

ورغم استبعاد العديد من أسئلة الاستطلاع المتعلقة بأشكال الحكم في المملكة العربية السعودية بسبب الحساسيات السياسية، إلا أن الاستطلاعات في البلاد رصدت تغييرات جوهرية: فقد انخفضت نسبة المشاركين الذين اعتبروا تطبيق الشريعة أمراً مهماً جداً من 73% في عام 2003 إلى 35% في عام 2011.

وعلى صعيد المساواة بين الجنسين، تراجعت نسبة المؤيدين بشدة لفكرة أن التعليم الجامعي للذكور أهم من الإناث بشكل ملحوظ، خاصة بين المصريين (من 15% عام 2001 إلى 8% عام 2020) والعراقيين (من 29% عام 2004 إلى 8% عام 2011—وهو مستوى ظل ثابتاً في المتوسط خلال عامي 2021-2022، وفقاً لشبكة البارومتر العربي).

وتشير نظرة أكثر تفصيلاً على النتائج في كل دولة على حدة إلى أن تجربة الهيمنة الدينية بحد ذاتها ربما تكون قد غذت، بدلاً من أن تُقصي، الرغبة في نظام سياسي مستجيب. قد يستغرق الأمر وقتاً حتى تعيد الأفكار الشعبية تشكيل المؤسسات الحاكمة في المجتمع. غير أن تاريخ الشرق الأوسط يُظهر أن التحولات في القيم يمكن أن تكون حاسمة في إحداث تغييرات في التنظيم الاجتماعي والسياسي.

فعلى سبيل المثال، سبق صعود الحركات القومية الليبرالية في مصر وسوريا وإيران في أوائل القرن العشرين ظهور أيديولوجيات ليبرالية وقومية قبل ذلك بعقود. والنمط ذاته يتجلى بوضوح في صعود الأصولية الإسلامية في الستينيات والسبعينيات، والذي تُوج بتأسيس أنظمة إسلامية وانتشار التطرف الإسلاموي.

تحول مطرد

بين عامي 2000 و2020، أجرينا خمسة استطلاعات في مصر، وثلاثة في إيران، وسبعة في العراق، واثنين في السعودية، وثلاثة في تركيا. كما أخذنا في الاعتبار النتائج المحددة لاستطلاعات أُجريت بعد عام 2011 في العراق بواسطة “البارومتر العربي”، وفي إيران بواسطة “مسح القيم العالمية” عام 2020، والتي تضمنت أسئلة مطابقة لأسئلتنا.

هذه البيانات عن تناقض صارخ بين التطورات السياسية والرأي العام: ففي الوقت الذي وُئد فيه الربيع العربي في مهده، ونشرت الحركات الجهادية الرعب في المنطقة، وسعى الزعيم التركي رجب طيب أردوغان لتحقيق أحلام الإحياء العثماني، وحاول المرشد الأعلى الإيراني تصوير بلاده كمركز لمحور مقاومة تقوده الشيعة، ودافع القادة السعوديون عن الطائفية السنية، كان الرأي العام في كل من هذه الدول الشرق أوسطية الرئيسية يميل باطراد نحو تفضيل القيم الليبرالية.

ففي مصر مثلاً، ارتفع تصنيف مؤشر الليبرالية من 2.09 إلى 2.28 بين الرجال، ومن 2.08 إلى 2.39 بين النساء. وكان التغيير الأبرز هو طفرة الدعم لفصل الدين عن السياسة وتبني نمط حكومي غربي. سُئل المشاركون عما إذا كانوا يوافقون بشدة، أو يوافقون، أو يعارضون، أو يعارضون بشدة فكرة أن مصر ستكون مكاناً أفضل إذا تم فصل الدين عن السياسة وإذا كانت حكومتها تشبه حكومات الدول الغربية. وارتفعت نسبة المؤيدين أو المؤيدين بشدة لفصل الدين عن السياسة من 44% عام 2007 (عندما طرحنا السؤال لأول مرة) إلى 56% عام 2011، و82% عام 2016، و81% عام 2020. بينما زاد دعم الحكم على النمط الغربي من 30% عام 2007 إلى 37% عام 2011، و55% عام 2016، وصولاً إلى 82% عام 2020.

ولفهم هذه التحولات، أجرينا مقابلات مع عينة من المشاركين الذين تغيرت آراؤهم بين عامي 2011 و2020. ومن بين أولئك الذين تذكروا إجاباتهم السابقة، عززت أغلبية كبيرة دعمها الجديد لفصل الدين عن السياسة بخيبة الأمل في جماعة الإخوان المسلمين؛ الحركة الإسلامية التي فاز مرشحها في الانتخابات الرئاسية المصرية عام 2012. في حين أشار أولئك الذين أصبحوا يحبذون نماذج الحكم الغربية إلى الازدهار الاقتصادي في الدول الغربية، معربين عن أملهم في أن يجلب تبني مؤسسات مماثلة ازدهاراً مقارباً لمصر. كما زاد دعم المصريين للمساواة بين الجنسين والفردانية التعبيرية، وإن كان بدرجة أكثر تواضعاً.

كما شهد الرأي العام التركي تحولاً كبيراً نحو القيم الليبرالية. فبين عامي 2013 و2020، ارتفع مؤشر الليبرالية في تركيا من 2.64 إلى 2.88 بين الرجال، ومن 2.70 إلى 2.91 بين النساء. وفي كل من مصر وتركيا، توسعت القيم الليبرالية بشكل أكبر بين النساء مقارنة بالرجال. ولكن في حين كان التحول الليبرالي في مصر بارزاً بشكل خاص في المواقف تجاه السياسة العلمانية، كانت التحولات الكبرى في تركيا تتعلق بوجهات النظر حول المساواة بين الجنسين والفردانية التعبيرية.

وتجلت هذه الاتجاهات التحررية حتى في الوقت الذي كان يتابع فيه أردوغان مشروعاً سياسياً إسلامياً يتسم بسلطوية متزايدة. كان تعيين أردوغان رئيساً للوزراء في عام 2003، بعد انتصار ساحق لصناديق الاقتراع من قبل “حزب العدالة والتنمية”، يُحتفى به في البداية كدليل على إمكانية تعايش شكل من أشكال الإسلام السياسي مع الديمقراطية. لكنه تخلى في النهاية عن أي التزام حقيقي بالحكم الديمقراطي، وعمل على تفكيك الضوابط والتوازنات المؤسسية، ودفع نحو استفتاء دستوري في عام 2017 عزز من قبضته على السلطة. ويبدو أن محاولة أردوغان تعزيز وحدة إسلامية على الطراز العثماني قد سرعت من وتيرة التحرر بدلاً من تقوية الامتثال الديني.

ومن المؤشرات المهمة على هذه العملية هو تحول الهوية الذاتية للمشاركين الأتراك نحو الانتماء القومي بدلاً من الانتماء الديني في عهد أردوغان، إلى جانب تراجع ارتياد المساجد. ففي عام 2001، عرّف 64% من المستطلعة آراؤهم أنفسهم في المقام الأول كمسلمين، واختار 34% فقط الهوية كـ”مواطنين أتراك” كأولوية. وبحلول عام 2013، تغيرت هذه الأرقام إلى 39% و44% على التوالي؛ وفي عام 2016، بلغت 36% و53%، ثم استقرت بحلول عام 2020 عند 24% للهوية الإسلامية مقابل 63% للمواطنة التركية.

كما انخفضت معدلات ارتياد المساجد خلال هذه الفترة: فقد تراجعت نسبة المشاركين الذين أفادوا بالذهاب إلى المسجد أكثر من مرة في الأسبوع من 19% عام 2001 إلى 16% عام 2013 ثم إلى 11% فقط في عام 2020. ونظراً لأن معدلات ارتياد المساجد كانت تشهد تراجعاً بالفعل قبل تولي أردوغان السلطة، فإن جاذبيته الأولية ربما كانت تُعزى إلى سجله كرئيس لبلدية إسطنبول والإحباط الواسع من النخبة السياسية العلمانية في تركيا، أكثر من كونها عائداً للنزعة المحافظة الدينية. لكن التحول اللاحق للمستطلعة آراؤهم نحو الهوية الوطنية، مقترناً بتراجع إضافي في ارتياد المساجد، يشير إلى أن توجه أردوغان نحو السلطوية ربما كثف من مسار ليبرالي مستمر أصلاً.

الارتداد الديني

قد يبدو من مفارقات التاريخ أن ذات القوى التي سعت لتشويه سمعة الليبرالية قد ساعدت في توليد الدعم لها. غير أن التفسيرات التقليدية التي تربط الليبرالية بالتنمية الاقتصادية وصعود الطبقة الوسطى لا يمكنها تفسير التحولات الأيديولوجية بالكامل. فقد تتبنى طبقة معينة الليبرالية في ظل ظروف تاريخية محددة، وتتجه لليبرالية المعاكسة في ظروف أخرى. (على سبيل المثال، دُعمت القيم الليبرالية في مصر أوائل القرن العشرين من قبل الطبقة الوسطى الجديدة “الأفندية”، لكن في وقت لاحق، مالت الطبقة نفسها لدعم الأصولية الممثلة في الإخوان المسلمين).

بدلاً من ذلك، تكتسب الأفكار معناها من خلال تعارضها مع الأفكار المهيمنة في المجتمع. ويحدث هذا التنافس عبر النقاشات الفلسفية، والمجادلات الدينية، والنقاشات العامة، سواء كانت مباشرة أو غير مباشرة، علنية أو سرية. وعندما تتصدر مجموعة من الأفكار المشهد في مجتمع ما، فإنها تصبح في الوقت ذاته هدفاً للتنازع وحافزاً لإنتاج أفكار جديدة.

وغالباً ما ينشأ التوق إلى المساواة السياسية كمعارضة للسلطة الاستبدادية، تماماً كما تبرز المطالبة بالمساواة بين الجنسين كرد فعل على المؤسسات الأبوية، وتظهر الرغبة في التعبير عن الفردانية استجابة للقيود الأسرية أو المجتمعية، ومطالب حرية اللباس تحدياً لقواعد الزي الصارمة.

ويبدو أن اهتمام الشرق الأوسط بالقيم الليبرالية—وهي قيمة فصل الدين عن السياسة، والاحتفاء بالتقدير الفردي، والاعتراف بالفرد وليس الجماعة كوحدة أساسية للمجتمع السياسي—قد تطور في العقود الأخيرة كمعارضة للأصولية الإسلامية وتنظيمها القسري للسلوك.

فالقيود المفروضة على تنقل النساء في السعودية وقواعد اللباس المفروضة على الإيرانيات، على سبيل المثال، جعلت ممارسة السيطرة الدينية على السلوك الفردي واضحة بشكل استثنائي. ويمكن لمقاومة قيود محددة كهذه أن تساهم في ترسيخ قناعة أوسع بأن السلطة السياسية لا ينبغي أن تحدد تعسفياً أموراً تندرج بطبيعتها تحت حرية التقدير الفردي.

هذه العملية واضحة في مصر وتركيا، حيث رافق انخفاض ارتياد المساجد الجاذبية المتزايدة للقيم الليبرالية، خاصة العلمانية. ففي مصر، تراجع متوسط ارتياد المساجد (بمقياس من 1 إلى 4) من 2.65 عام 2011 إلى 2.30 عام 2020، بينما في تركيا انخفض من 1.96 عام 2013 إلى 1.82 عام 2020. ومن اللافت للنظر أن إيران والسعودية، اللتين تحكمهما أنظمة إسلامية، سجلتا أدنى مستويات ارتياد المساجد بين الدول التي استطلعناها في أوائل الألفية، بمتوسط 1.86 في كل دولة. وفي إيران، استمر هذا الرقم في الانخفاض بمرور الوقت ليصل إلى 1.79 في عام 2020.

لقد ساهم الإكراه الديني في صعود ليبرالية كفاحية بين الإيرانيين. وواجهت الجمهورية الإسلامية معارضة مستمرة لأكثر من ثلاثة عقود: بدأت بالحركة الإصلاحية في التسعينيات؛ ثم الحركة الخضراء عام 2009؛ ومؤخراً، الاحتجاجات الوطنية التي أعقبت وفاة مهسا أميني عام 2022، الشابة التي توفيت في حجز الشرطة إثر اعتقالها بتهمة انتهاك قواعد الحجاب الإلزامي. وبمرور الوقت، تحولت أهداف هذه المعارضة من إصلاح النظام إلى تحدي سلطته. ورغم أن النظام تراجع عن تطبيق الحجاب الإلزامي، واصلت الحركة المعارضة نهجها الراديكالي.

قد تدفع الظروف الاستبدادية الناس لإخفاء تفضيلاتهم الحقيقية في الاستطلاعات. ومع ذلك، تكشف البيانات تراجعاً واضحاً في الارتباط الديني لدى الإيرانيين على مدى العقدين الماضيين. فقد انخفضت نسبة المستطلعة آراؤهم الذين اعتبروا الإيمان الديني صفة مهمة يجب أن يتحلى بها الأطفال من 71% عام 2000 إلى 55% عام 2020. وبالمثل، تراجعت نسبة الإيرانيين الذين أعربوا عن “قدر كبير” من الثقة في المؤسسات الدينية من 59% إلى 36%. كما تراجع التعصب الديني بحدة: حيث انخفضت نسبة المشاركين الذين قالوا إنهم لا يرغبون في أن يكون جيرانهم من أتباع ديانات أخرى من 80% عام 2000 إلى 34% عام 2020.

ويبرز هذا التحول بشكل أوضح في استطلاع أُجري عام 2022 شمل قرابة 20 ألف إيراني، نفذته مؤسسة “جمان” (GAMAAN)، وهي مؤسسة بحثية مقرها هولندا تركز على الشأن الإيراني. عبّر 88% من المشاركين عن مواقف إيجابية تجاه الديمقراطية، في حين حمل 67% آراء سلبية تجاه تشكيل حكومة تعتمد على الشريعة الإسلامية. وفضل 53% قيام جمهورية علمانية أو ملكية دستورية، مقارنة بـ 22% فقط فضلوا الحكومة الإسلامية.

وفي العراق، يبدو أن الغزو الأمريكي عام 2003 ساهم في صعود القومية العراقية وتعميق الإحساس بالهوية الوطنية. عندما سُئل المشاركون: “أي مما يلي يصفك بالدرجة الأولى: (1) أنا عراقي؛ (2) أنا مسلم؛ (3) أنا عربي؛ (4) أنا كردي؛ أو (5) أخرى؟” ارتفعت نسبة الذين يعرّفون أنفسهم في المقام الأول كعراقيين من 23% عام 2004 إلى 68% عام 2020. إن الارتباط بمجتمع وطني مشترك، بدلاً من الهوية الدينية أو العرقية وحدها، يعد مكوناً مهماً للمواطنة الليبرالية.

ويبدو أن العنف الطائفي الذي أعقب الغزو أقنع العراقيين بأهمية كل من التضامن الوطني وفصل الدين عن السياسة. إذ ارتفعت نسبة المشاركين العراقيين الذين وافقوا على وجوب فصل الدين عن السياسة من 54% عام 2004 إلى 76% عام 2008، قبل أن تتراجع إلى 69% خلال عامي 2013-2014 لتعود وترتفع مجدداً إلى 80% في عام 2018.

من غير المرجح أن تكون الزيادة المتوازية في دعم السياسة العلمانية والشعور بالهوية الوطنية محض صدفة. فقد جعل العنف الطائفي التعبئة الدينية غير جذابة بشكل متزايد، في حين أثار الاحتلال الأجنبي وعياً بالهوية الوطنية العراقية. وبعد عام 2014، ربما شكل توسع التدخل الإيراني في العراق محركاً إضافياً لتعزيز التضامن الوطني.

الاستعداد للتغيير

حتى لو لم يعكس شكل الحكم في هذه الأنظمة الشرق أوسطية حتى الآن تحولاً واضحاً نحو القيم الليبرالية، فقد يحدث ذلك في المستقبل القريب. فالأفكار، في النهاية، هي التي تحرك التاريخ—ومن الجلي أنها فعلت ذلك في الشرق الأوسط. إن تشكيل الدول العلمانية الحديثة في مصر وإيران وتركيا في أوائل القرن العشرين سبقه، في أواخر القرن التاسع عشر، تصاعد في شعبية الليبرالية، والدستورية، والقومية، والعلمانية.

وبالمثل، تأثر صعود الحكومات القومية العربية لاحقاً في مصر والعراق وليبيا وسوريا بين عامي 1952 و1969 بشكل كبير بالأيديولوجية القومية العربية التي صاغها قبل عقود مفكرون أمثال السوري ساطع الحصري والمعلم الفلسطيني درويش المقدادي. كما جاء صعود الدول والحركات الإسلامية في أواخر القرن العشرين عقب تحول أيديولوجي مبكر في الاتجاه المعاكس، حيث فقدت المشاريع العلمانية شرعيتها واكتسب الإسلام السياسي النفوذ.

وتوضح حالتا مصر والعراق كيف يمكن لتغير القيم الاجتماعية أن يعيد تشكيل السياسة بطرق مختلفة. ففي مصر، يبدو أن خيبة الأمل في جماعة الإخوان المسلمين أضعفت من جاذبية الإسلام السياسي كبديل للحكم السلطوي، في حين يشير الدعم المتزايد للسياسة العلمانية والحكم على النمط الغربي إلى رفض أوسع للأيديولوجيات الاستبدادية الراسخة في البلاد.

لا تُنتج هذه المواقف بحد ذاتها ديمقراطية، لكنها قد ترسي الأساس لحركة ديمقراطية مستقبلية. ولأن القيم الليبرالية انتشرت بشكل أوسع بين النساء مقارنة بالرجال، فقد تشجع على مشاركة سياسية أكبر للمرأة. أما في العراق، على النقيض من ذلك، فإن تنامي دعم السياسة العلمانية قد يعزز الحركات التي تروج للقومية الإقليمية كبديل للتعبئة الطائفية.

انتشار القيم الليبرالية بين عامة الناس لا يضمن التحرر السياسي التلقائي. ومع ذلك، فإن البدائل السياسية التي هيمنت يوماً على المنطقة فقدت قدرتها على كسب ولاء الجماهير. ولهذا تداعيات هامة على الطريقة التي ينظر بها الخارج إلى الشرق الأوسط. فعلى مدى عقود، تعاملت الديمقراطيات الغربية غالباً مع سياسات الشرق الأوسط كخيار بين حكم استبدادي مستقر والإسلام السياسي.

هذه الثنائية لم تعد تعكس تفضيلات مواطني المنطقة. ولا ينبغي فهم صعود القيم الليبرالية في الشرق الأوسط ببساطة كنتيجة للتأثير الثقافي الغربي. فالوعي الليبرالي الموثق هنا نبع من تجارب إقليمية بحتة: لقد كشفت السلطوية الدينية عن مخاطر خلط السلطة المقدسة والسياسية في مؤسسات واحدة، وجعل العنف الطائفي المواطنة الوطنية خياراً أكثر جاذبية، وعجلت القيود الأبوية بالمطالبة بالمساواة بين الجنسين، وعززت القيود المفروضة على حرية التعبير والمعتقد والجسد من جاذبية الاستقلالية الفردية.

لقد اكتسبت الليبرالية أرضية صلبة استجابة لفشل المشاريع السياسية التي سبقتها، وأهمها صعود الأنظمة الدينية، واستمرار الاحتكارات الدينية، وسوء المعاملة الموجهة للجسد البشري، لا سيما أجساد النساء. وحتى في الأماكن التي تعثرت فيها جهود بناء مؤسسات ديمقراطية، كما حدث بعد الربيع العربي، صمدت الأفكار الليبرالية وتوسعت.

ورغم أن الدعم للديمقراطية الليبرالية يبدو في حالة تراجع في أجزاء من الغرب، إلا أن تاريخ الديمقراطية أبعد ما يكون عن نهايته. لقد اختبر الشرق الأوسط بالفعل القومية العربية، واشتراكية الدولة، والسلطوية العلمانية، والملكية، والحكم العسكري، والإسلام السياسي. ولم يقدم أي من هذه التجارب مساءلة سياسية، أو حكماً شرعياً، أو ازدهاراً اقتصادياً.

وقد ينبثق الفصل التالي لليبرالية في مجتمعات عايشت بنفسها مرارة فشل هذه البدائل. إن السؤال الأهم اليوم ليس ما إذا كان الشرق الأوسط مستعداً للديمقراطية، بل ما إذا كانت مؤسساته السياسية قادرة على مواكبة الدعم الشعبي المتزايد للحقوق والحريات الفردية—وما إذا كانت الديمقراطيات خارج المنطقة مستعدة للاعتراف بالتطلعات الديمقراطية لشعوبها ودعمها.